"קאיהסיאנאם אנטראגנא" קאיה, חיים – היא האגני
חורף, קר, אפור, מצב רוח מלנכולי, רצון להתכרבל ולא לצאת, האף גדוש וקשה לנשום, אין שום חשק לאכול אך היד נשלחת אל עבר חפיסת השוקולד... מה מתרחש כאן? אגני, האש הפנימית אינה מאוזנת!
האיור וודה והיוגה עניינן יצירת אש פנימית מאוזנת (אגני בשפה הסנסקריט). אגני היא הכוח הממיר, היא אינה רק אש במובן היסודי , אלא כל יכולות העיכול – טרנספורמציה, חום, ואור. האש הפנימית היא הכוח המניע מאחורי כל פעולות הגוף: האגני היא האחראית על עיכול ומטבוליזם – חילוף חומרים, על טרנספורמציה ויצירת אנרגיה בכל תא ותא בגוף, האגני היא העומדת מאחורי "ריקוד האלמנטים" ומניעה את תהליכי החיים בגוף ובנפש (הרפואה ההודית המסורתית כמו רפואות מסורתיות אחרות תיארה את האדם, בריאות וחולי והטבע דרך האלמנטים והאיכויות אשר כל אלמנט מייצג: מרחב, אוויר, אש, מים ואדמה).
האש הפנימית הנה מקור של חיים, תשוקה ואהבה, היא הזיק והאומץ, היא תנועה וחתירה קדימה, היא החמימות והחום. היא אשר ממריצה אותנו מבפנים ומניעה אותנו לפעולה, היא האחראית לעיכול, פירוק, ספיגה והתמרה של החומרים השונים הבאים איתנו במגע חיצוני (על העור) ופנימי (גוף ונפש), חומרי הגוף השונים המשתנים, הנוצרים ומתים, על תהליכי ריפוי וגם חולי.
באיורוודה מוסבר כי האגני היא "ראג'ה" שליט, משמע, יוזם ומניע את פעילות הגוף ושומר על איזון הגוף. כאשר הקיסר חלש, מתחילים יסודות הגוף לצאת מאיזון, אין להם מנחה ושומר. איזון הגוף מתחיל בראש ובראשונה באיזון האגני – האש הפנימית. ברפואות מסורתיות אחרות כמו הרפואה הסינית, הרפואה מוסלמית (יונאני), רפואה יוונית, הרמב"ם ועד לרפואה הטבעית בת ימינו מדגישים את החשיבות הרבה של בריאות העיכול כפקטור מרכזי לבריאות הגוף כולו במובן של הזנה, ספיגה וחיסון. אותו ראג'ה, אינו עומד בפני עצמו אלא תלוי בנתיניו – היסודות המרכיבים את הגוף (מרחב, אוויר, אש, מים ואדמה) ואלו המזינים ותומכים (או במקרים אחרים מוציאים מאיזון) באגני. האגני כקיסר, מגלם את הפוטנציאל החשמלי אשר בגוף–נפש ותלוי בתפקוד נאות של אדמתו – משכנו, המנוע – הגוף והאיברים ובעיקר מערכת העיכול ועל כן, מושפעת האגני מהסביבה החיצונית, מזון (גשמי ורוחני), שתייה ופעילות ולענייננו – עונות השנה. תה לשיפור האגני בחורף:
* 1/2 כפית אבקת ג'ינג'ר
* 1/2 כפית אבקת קינמון
* קורט ציפורן
* 1/4 כפית אבקת ליקוריש
לבשל את כל המרכיבים בכוס מים במשך 5 דקות עם מכסה, לסנן ולשתות. אפשר להוסיף דבש או מייפל אמיתי על פי הטעם.
בחורף, היסודות השולטים הם המים והאדמה אשר יביאו לידי ביטוי את האטיות, הכבדות, קור ולחות אשר יגבירו את איכויות אלו בגוף. איכויות ויסודות אלו משפיעים גם על האגני ויחלישו אותה. יסוד האוויר גם הוא נוטה להתגבר בחורף ובעיקר בתחילתו ומביא בעיקר את איכויות היובש, הקור והכיווץ ליד ביטוי וגם אלו יחלישו את כוחה של האש הפנימית – אגני. באופן יפה ומעניין, גוף-נפש מאוזן יגביר באופן טבעי את יכולת האגני שלו בימות החורף - אנו נהיה רעבים יותר בכדי לספק לגוף יותר הזנה בכדי לאזן את התגברות האיכויות הנ"ל ועל כן תשמר הרמוניה, אך אגני זו אשר מוגברת בחורף, אותה יכולת עיכול או חילוף חומרים, הנה ללא בסיס מוצק ואינה מושרשת היטב ועל כן נוטה בקלות לצאת מאיזון.
אגני נמוך יחד עם האיכויות הבאות עלינו בחורף, יגרמו לכל אותן מחלות "חורפיות" - גודש, ליחה, הצטננות, תיאבון קלוקל, כאבי פרקים, סינוסים, ברונכיט וכו'. מחלות שאפשר לאפיינן ע"י עודף (יותר מדי) קור בגוף והצטברות של לחות (לחות = כל חומר שאינו מאוזן או כתוצאה מתהליך מחלה כמו ליחה). על כן ענייננו, בכדי לשמור על איזון ובריאות לאורך החורף, החשוב הוא שמירה על אגני מאוזן ואיזון יסודות המים והאדמה.
איזון אגני מתחיל קודם לכל במקום מושבו העיקרי, מערכת העיכול: האגני מבקשת עזרה בצורה של צמחי מרפא מניעים ומחממים בעלי טעם חריף, חמוץ ומלוח ואף מעט מן הטעם המר. תבלינים וצמחי מרפא אשר יכולים לעזור בשיפור האגני: ג'ינג'ר טרי ויבש, קינמון, ציפורן, פיפאלי (פלפל ארוך), פלפל שחור, רוזמרין, קורנית, אזוב, חולינג'אן, זרעי חרדל, שיבא. צמחים אלו בשילוב בבישול או כתה יעלו את יכולת העיכול, ישפרו את התיאבון, יעלו את חילוף החומרים בתאים, יגבירו סירקולציה, ירחיבו את כלי הדם ויאפשרו פינוי רעלים" (אשר נוטים להתגבר ולהצטבר בחורף) ויעזרו לפינוי ליחה וגודש ממערכת הנשימה.
אחת המרקחות האיורוודית המסורתיות הפופולאריות יותר היא "טריקטו", שלושת המחממים: פלפל שחור, פלפל ארוך (פיפאלי) וג'ינג'ר יבש, אשר הסינרגיה שלהם יחדיו עולה אלף מונים על איכות כל אחד בנפרד ועושה עבודה נפלאה לאיזון האגני וקאפה ובשמירה על הבריאות בחורף!
המזון המתאים לחורף, כך מנחה אותנו האיורוודה, יהיה מבושל וחם ופחות מזון בעל איכות קרה ומייבשת (סלטים, גבינות ובצקים...). יש להדגיש את המזונות בעלי איכות מחממת כמו חיטה, כוסמת, שעורה, עדשים, חציל, צנון, שום, בצל, עגבנייה, שומשום, חומץ, עוף והודו. אך האגני, כמו האש, זקוקה למזון (עץ למדורה) בצורה מדודה ומדויקת לבל תכבה בחוסר או בעומס ועל כן מזונות מזינים ומתוקים בעלי יכולת להזין את האש דרושים במידה (בטטה, דלעת, אורז, שקדים, ביצים ) ולהם יש להוסיף תיבול מחמם.
האיור וודה מדגישה את הסכנה בשתייה קרה, במזון קר (גלידות, גבינות, שתייה קרה וממותקת, סלטים) אשר עלולים לכבות את האגני, להחליש את אש העיכול - כמו מים קרים אשר שופכים על אש המדורה. ישנן הנחיות רבות לשמירת הבריאות בחורף ולאיזון האגני באיורוודה ושתיים מהן אותם אני מוצא מעשיות ופשוטת למימוש:
הימנעות משינה במהלך היום בזמן החורף - שנת יום "מכבה" את האגני באמצע שיא הפעילות ומפריעה לעיכול ומטבוליזם, מגבירה את איכויות הכבדות והאיטיות ומעודדת צבירת רעלים.
עידוד עיסוי עצמי - האיורוודה מהללת כאחת הדרכים היעילות לשמירה על חום וחוסן גופנו, בעזרת שמן שומשום חם.
עיסוי עצמי
מה צריך - מעט שמן שומשום מכבישה קרה קערית זכוכית קטנה.
הניחו את השמן בקערית וחממו אותה בעזרת נר או בעזרת קערית נוספת עם מים רותחים. שבו במקום נוח ומחומם היטב. מרחו את השמן על כל הגוף, מכף רגל ועד ראש, בתנועות ארוכות ונעימות, לכיוון כפות הידיים וכפות הרגליים. יש צורך להשתמש בכמות שמן גדולה בכדי שייספג בגוף.
המשיכו לשבת כ 15 דק' ואפשרו לשמן להיספג בגוף.
בסיום, התקלחו והורידו את השמן מגופכם – מומלץ להשתמש רק בספוג גס ולהתנגב היטב.
אפשר להוסיף כמה טיפות של שמנים אתרים מתאימים לחורף מחממים וממריצים (3-4 טיפות שמן אתרי או תערובת של כמה שמנים על כף של שמן), שמן ג'ינג'ר, רוזמרין, אורן, פלפל שחור, קורנית, ארז, בזיל.
כאשר פונים אל חוכמת היוגה, אחד העקרונות הבסיסים בדרך זו הוא הטפאס, אשר משמעו יצירה של אגני חזקה, אש חזקה בגוף ובנפש, יכולת התמדה ומסירות, יכולת טיהור ודיוק, תרגול משמעת ואימון גופניים ונפשיים. היוגה עוסקת בפיתוח האגני בכל הרמות, בכל הקושות = מעטפות הגוף-נפש.
תרגולים תומכי אגני
תרגול של ראג'ה יוגה ושמונת איבריה מפתח את האגני של כל מעטפת, עוזר בטיהור והמרה פנימית.
תרגול של אסאנה ופראניאמה יכול לפתח אגני בצורה מושלמת ולאזן את יסודות אדמה-מים בצורה טובה ובכך להוות פיתרון שלם לימי החורף. אסאנות מתאימות הן המחממות והממריצות כגון: * הקשתות אחורה (אושטרהאסאנה - גמל, דהנוראסאנה – קשת, שאלאבאסנה – ברבור, בהוג'נגאסאנה – קוברה), פיתולים (מאריצ'אסנה, מאטסיאנדרהאסאנה). * תנוחות עמידה מסוימות עם דגש על שהייה ארוכה (ויראבהדרהאסאנה – לוחמים, טריקונאסאנה – משולש)
* ויניאסות ממריצות כמו סוריה נאמסקאר – ברכה אל השמש.
* פראנאימה מאפשרת איזון אגני בצורה פנימית ועמוקה, בהסטריקה וסוריה בהדא פראנאימה (נשימה בהדגשה על נחיר ימין) יחד עם עצירת נשימה לאחר שאיפה (אנטהאר קומבקה) ימריצו את האגני בן רגע, קאפאלבהטי ואוג'אי גם הן נחשבות כתרגול נשימה מחמם.
* אודיאנה בהנדה, מדגישה את פעולת מע' העיכול ופועלת על איזור מקלעת השמש (אזור האש בגופנו) וכשמה, אוד = לעלות, מעלה את האגני!
"כאשר קאפה, ליחה או שומן בעודף, נכון לבצע את שאט קארמה למען טיהור הגוף..." .
יוגי סווטמארמה בטקסט המפורסם מורה עלינו כי הדרך הטובה ביותר לאזן קאפה, ליחה ולעלות את האגני היא ביצוע ששת אמצעי הניקוי היוגיים, השאט קרייה, בהם אגני סארה ונאולי, קונג'אל קריה (הקאה תרפויטית), קאפלאבהטי וטראטק מומלצים ביותר לאיזון אגני ודושה "קאפה" בחורף.
לכל תרגול היוגה אפשר להוסיף ריכוז בצ'אקרה 3, צ'אקרת האש, מאניפורה צ'אקרה, יחד עם הצבעים אדום וכתום ועם מנטרת הזרע ראם או קרים (מנטרת הטרנספורמציה), אשר יעזרו לפתח את האגני מן השורש בכל הרמות.
החורף הוא תקופה של התכנסות פנימה והזנה, קבלה והסכמה לכוחות הפועלים עלינו מבפנים ומבחוץ. הבנת פועלם היא הכרח למען בריאות ואיזון. האטיות והכבדות, השגרה, צבירת הכוחות וההעמקה, בניית יסודות והשתרשות, אלו הן איכויות החורף והן הכרחיות! החורף הוא זמן של אדמה ומים, הוא זמן של אגירת כוחות והזנה טובה. ועם זאת בכדי לשמור על האיזון לבל אלו יצטברו בצורה מוגזמת, איזון האש הפנימית, האגני הוא המפתח!
"אגני הוא השורש לחיים, על כן יש לשמרו בכל מאמץ אפשרי..."
האש, אגני, עומדת במרכז טקס החיים, שוכנת בתוך מזבח הגוף ואליה אנו "מקריבים" את מזוננו, פועלנו, מחשבתנו ורגשותינו, על מנת להמירם להתגלמות גבוהה יותר. אש קדושה זו משמשת לטיהור ואיזון גופנו, נפשנו ורוחנו. האיורוודה והיוגה יחדיו מביאות דרך מושלמת לאיזון ובריאות בעודנו צולחים את החורף, דרך איזון האש הפנימית, אש החיים, אגני.
הערה:
כיום אנו יודעים "לתרגם" את המושגים האיורוודים והסינים העתיקים מהרפואות החכמות הללו למושגים ותהליכים מודרניים. ההודים והסינים הדגישו דגש רב את אלמנט האש, יאנג או אגני והיום אנו מבינים כי התכוונו למטבוליזם תאי בכל מיטוכנדריה, לפעילות חשמלית, לתנועת שריר, לפעילות הורמונלית ועצבית, לכל אותם תהליכים אנזימתיים היוצרים ומפרקים חומרים שונים הגוף. כאשר הדגישו את פעילות העיכול כבסיס לבריאות טובה, כיום המדע מבין את חשיבות המיקרוביום השוכן במעיים לבריאות הגוף כולו וההשפעה של בריאות המעי ופעילותו התקינה על מערכת החיסון ועל בריאות המוח ושאר המערכות. בכתבים הרפואיים הסינים וההודים מודגשים תהליכי רעילות, צבירת רעלים ופגיעתם בגוף הבריא. אנו מקבילים את הידע העתיק הנ"ל לתהליכי רעילות שאנו מכירים כיום ולתהליכי חמצון בתאי הגוף.